Корзина
311 отзывов
Православный интернет магазин "Златоуст"
+380686521987
+380675189685
+380675189685
Viber, WhatsApp
+380664201974
+380730263635

О благе смерти. Святитель Амвросий Медиоланский

 О благе смерти. Святитель Амвросий Медиоланский, фото 2  О благе смерти. Святитель Амвросий Медиоланский, фото 3  О благе смерти. Святитель Амвросий Медиоланский, фото 4

22 грн.

В наличииКод: МО2330-14
Перезвоните мне
О благе смерти. Святитель Амвросий Медиоланский
О благе смерти. Святитель Амвросий Медиоланский
22 грн.
В наличии
Купить
Перезвоните мне
  • +380 показать номер +380675189685 доб. Киевстар Viber, WhatsApp
  • +380664201974 доб. МТС
  • +380730263635 доб. Life:)
Узнать партнерские цены
Узнать партнерские цены
  • +380 показать номер +380675189685 доб. Киевстар Viber, WhatsApp
  • +380664201974 доб. МТС
  • +380730263635 доб. Life:)
  • Контакты
    • Телефон:
      +380675189685 доб. Киевстар, Viber, WhatsApp
      +380664201974 доб. МТС,
      +380730263635 доб. Life:),
    • Контактное лицо:
      Евгения, Виктор, Олег
    • Адрес:
      ул Крылова 14/5, Николаев, Николаевская область, Украина
    • Email:
      zlatoyust@gmail.com
  • Условия возврата и обмена

О благе смерти. Святитель Амвросий Медиоланский

 

Описание


Сочинение «О благе смерти» (De bono mortis, 387–389) принадлежит к числу экзегетических творений свт. Амвросия Медиоланского. Его содержание тесно связано с гомилией «Об Исааке или душе» (De Isaac uel anima, 386), в заключительной части которой звучит призыв не бояться смерти, ибо она есть не что иное, как освобождение души, избавление ее от телесных пут. De bono mortis становится своеобразным продолжением, на что автор прямо указывает в первых строках этого трактата, развивающего мысль о восхождении души к Богу. По-видимому, как и в случае с некоторыми другими произведениями свт. Амвросия, перед нами отредактированная запись бесед епископа с паствой. Несмотря на литературную обработку, текст сохраняет приметы живого звучащего слова, непосредственно обращенного к слушателю1.

В структуре этого сочинения отчетливо выделяются две части, вероятнее всего, здесь соединены тексты, которые были подготовлены святителем для двух бесед, объединенных общей темой, но несколько отстоявших друг от друга по времени2. Первая часть включает главы 1–7 (1–29), вторая – главы 8–12 (31–57), § 30 выступает в роли краткой связки между частями.

Первая часть открывается размышлением о том, что такое смерть и справедливо ли считать ее злом (1–2); речь идет о трех видах смерти: смерти как следствии греха, смерти мистической, означающей смерть для греха и жизнь для Бога; смерти как разлучения души и тела. При этом первая является злом, вторая – благом, третья же – ни тем, ни другим (3–4). Опираясь на текст Священного Писания, свт. Амвросий ведет речь о том, что для святых и пророков разлучение с телом представлялось желанным, ведь разрешение от телесных уз означало для них приближение к Богу (5–8). Задача человека – освобождаться от страстей и телесных пут, нужно как бы умереть для греха еще при жизни (9–12). Если душа чиста, то для нее не может быть в смерти никакого зла, а для души, которая погрязла во грехе, зло не смерть, а жизнь в плену порока (13–14). И если жизнь полна тягот, то смерть, освобождающая от них, – несомненное благо (15). Еще при жизни необходимо вырваться из земных оков, освободиться от стремления к роскоши и наслаждениям. Всякая страсть словно пригвождает душу к телесному, пленница-душа подобна птице, попавшей в силки (16). Далее свт. Амвросий обращается к образам Песни песней, говоря о душе как о граде, окруженном стеной, о схождении души в сад, отмечая, что эта аллегория души представлена также в «Пире» Платона и заимствована греческим философом из Ветхого Завета (17–21). Душу постоянно искушают власти мира; душа может стать пленницей телесных похотей, а может уподобиться мастеру или музыканту и умело управлять телом словно инструментом (22–25). Душа и тело различны по своей природе, их соединение не означает смешения и растворения одного в другом. Если такое смешение происходит, оно ведет к омертвению души и подчинению ее добродетелей телесным похотям, следовательно, не стоит доверяться телу. Жить согрешая тяжелее, чем умереть, ведь пока живет человек, он умножает свои грехи, если же он умирает, то перестает грешить (26–29).

Вторая часть начинается с размышления, отчасти повторяющего уже сказанное ранее. Речь о том, что страх смерти проистекает не из некоего зла, присущего смерти, он скорее заблуждение неразумных людей, или полагающих, что смерть – это конец человеческого существования, или напуганных рассказами поэтов о загробных муках мифологических героев (31–33). Смерть же – тихая гавань, успокоение, отдых от тревог и забот жизни (34–38). Душа переживет тело, и счастлив удел душ, угодивших Богу (39). Душа согрешающая умирает для Бога, так как живет для греха, а душа, которая не грешит, не умирает, ибо пребывает в своей сущности, пребывает в добродетели и славе (40–42). По смерти тела душа продолжает жить, гробницы – вместилище тела, тогда как обитель душ – на небесах, смерть же – переход. При этом свт. Амвросий делает особый акцент на том, что языческие философы, говоря о бессмертии души, заимствовали эти суждения из Ветхого Завета, но дополнили их своими измышлениями и исказили учением о переселении душ (43–45). Далее следует описание небесных хранилищ, т. е. семи порядков, где обретают благодать праведные души. В основе этого описания – откровение из Третьей книги Ездры (46–48). Мысль о вечном блаженстве побуждает нас жить так, чтобы по смерти мы могли бы приблизиться к Господу и видеть Его лик (49–50). Заключительная глава являет собой горячий призыв всею своею жизнью устремляться ко Христу, к небесным обителям, которые Он приготовил для нас, которые есть страна живых (51–57).

Как и гомилия «Об Исааке или душе», гомилия «О благе смерти» обнаруживает влияние античной философии. Текст насыщен аллюзиями, связанными с диалогами Платона, причем, как отмечает К. Морескини, «аллюзиями из числа тех, что наиболее хорошо известны образованному читателю»: концепция тела как темницы души, желание мудреца освободиться от соприкосновения с телом, препятствующим достичь созерцания божественного, бегство от мира душой, освобождение души от страстей, в которые ее вовлекает мир (fuga saeculi) 3 . Свт. Амвросий прямо указывает на один из известнейших сюжетов – миф о Поросе и Пении, изложенный Платоном в «Пире» (203b). Амвросий, по-видимому, намеренно опирается на известный и рассчитанный на узнавание слушателем материал, с тем чтобы переосмыслить его с позиций христианства. Платоновский сад разума, как было указано выше, у свт. Амвросия оказывается соотнесен с садом, куда вступает душа в Песни песней (5. 19), а пиршество бессмертных богов толкуется как вечная жизнь, уготованная душе, соединенной с Богом (5. 21).

Следует сказать, что аргументация свт. Амвросия во многом указывает на то, что философские заключения Платона были восприняты им опосредованно. Основу для экзегетических и полемических построений свт. Амвросия могли составить несколько источников. Известно, что метод аллегорической экзегезы Амвросий перенимает у Оригена, чье толкование на Песнь песней не могло не повлиять на гомилии «Об Исааке» и «О благе смерти». Вероятно, по этой причине в начале XX в. В. Вильбранд, полагал, что и интерпретацию платоновского мифа также следует возводить к Оригену4. Позднее П. Курсель высказал иную, весьма убедительную точку зрения, выявив ряд параллелей с «Эннеадами» Плотина, указав влияние неоплатоника не только на экзегезу платоновского сада (5. 19), но и на ряд образов, рисующих отношения души и тела, как, например, уподобление души музыканту или ремесленнику, а тела – послушному инструменту (6. 25) и др.5 Другим античным источником, послужившим свт. Амвросию, могло быть сочинение Апулея «О Платоне и его учении» (De Plalone et eius dogmate) – учебник, излагавший основы платонизма6.

Обращаясь к античной философии, святитель настаивает на подражательности сочинений языческих философов. Он полагает, что Платон, будучи в Египте, познакомился с текстом Ветхого Завета и оттуда почерпнул лучшие из своих идей7. Адресуя свое сочинение образованной аудитории, знакомой с учением философов, свт. Амвросий видит свою задачу в том, чтобы убедить эту аудиторию во вторичности языческих сочинений8, он стремится выделить в них первооснову, отсекая все «искажения», редуцируя все то, что, по его мнению, привнесено язычеством. Он как бы очищает откровение от наслоений и подводит слушателя к мысли, что в поисках истины следует обращаться к чистому источнику, не замутненному языческой ложью, т. е. к Священному Писанию. При всей множественности в тексте античных иллюзий, как философских, так и поэтических9 – свт. Амвросий, пользующийся умозаключениями языческой философии в той мере, в какой они могут быть полезны в его пастырском служении, выступает отнюдь не как последователь, а как искусный интерпретатор и полемист.

Е. В. Матерова

 


 

 

 

Характеристики
Основные атрибуты
Производитель   Свято-Покровская Голосеевская Пустынь
Страна производитель Украина
Тематика Христианство
Язык издания Русский
Вид переплета Мягкий
Количество страниц 48
Год издания 2013
Состояние Новое
Формат
Длина 20 см
Ширина 14 см
Бумага
Бумага Офсетная (белая)
  • Цена: 22 грн.